« January 2005 | Main

February 17, 2005

芸術鑑賞の2つの方法

芸術鑑賞には2つのやり方があるだろう。
一つは感情移入であり、もうひとつは視覚、聴覚的快感といった五感の快感だ。
絵画を例にして説明しようと思う。


まず感情移入によって魅力が引き出されるアーティストの例としては、
ピカソ、マティス、ベラスケスなどが挙げられる。

絵の場合、感情移入というのはどういうことかというと、
自分がそれを描いている気になるということだ。
頭の中で筆を追い、色を追選択し、
自分がこのような絵を描いているとき、このような線を引いているときには
どんな気分だろうか、と。

このような観点から体験したときに、
ピカソやマティスの魅力は最大限に引き出される。
ごく単純にいえば、ピカソの魅力は造形ではなく描線の自由さだし、
マティスの魅力も色彩ではなく自由さだ。
ピカソの描線は、実物の造形からも、
視覚的に美しく見えるための法則からも自由だ。
だがめちゃくちゃなのではなく、彼の意思にしたがって描かれたものだ。
この意思の自由さが彼の絵の魅力である。
おそらくピカソやマティスの魅力がいまいちつかめないというような人は、
彼らを造形や色彩といった側面からとらえているのではないだろうか。
そのような点は彼らの魅力の本質ではない。
造形や色彩という観点ならほかにもっとおもしろい作家がいるだろう。
たとえばディック・ブルーナなどはマティスの影響下にありながら
色彩や造形による快感を魅力とするアーティストであり、
見た目がマティスに似ているだけに好対照をなすだろう。

ベラスケスの魅力は迫真性そのものではなく、
無造作な描線が迫真性を持っている、ということであり、
これは自他合一感に近い感覚を引き起こす。
つまり、無造作に描くという感覚的行為の結果が
実物という「他者」に一致しているということだ。
これは「描く」という行為を追体験しないことには味わえない魅力だろう。
迫真性だけならもっとあたかも写真のように丁寧に描いた作家がいる。

ほかに感情移入を魅力とする作家の例としては、
フンデルトヴァッサー、高橋由一などが挙げられる。


いっぽう、クリムト、ミュシャ、伊藤若冲などは
もっぱら視覚的快感を魅力とするアーティストだ。

視覚的快感とはたとえば、
見た目がきれい、雰囲気がいい、絵がうまいといったようなことだ。
これらはたとえばデザインを見るときの快感に近い。
このような観点から絵画作品を見ることができない人は少ないだろうから、
多くの説明はいらないだろう。

このようなアーティストの絵からは制作過程が感覚的に掴めないので、
感情移入することは難しい。
おそらく作品と作家のあいだに距離があるのだろう。
そういう意味では職人的と言えるかもしれない。

ダヴィッド、黒田清輝なども視覚的快感を魅力とするアーティストだ。
ゴッホやムンクなどはちょっと自信がないが、たぶんこちらではなかろうか。
ゴッホの描線に感情移入しても不安さは感じられないが、
出来上がったゴッホの絵を見ていると不安さを感じる
(彼は意外と計算して描いてるんじゃなかろうか?)。


音楽でいえば、
感情移入して聴くのはたとえばベートーベンであり、
聴覚的快感を魅力とするのはたとえばモーツァルトだろう。
ベートーベンが悲しい曲を作っているときは、
彼は本当に悲しい気分になって曲を作っているのだ。
モーツァルトが悲しい曲を作っているときには、
単に人を悲しませる曲を作っているにすぎない。


個人的には、感情移入の楽しみのほうが
視聴覚的快感のそれを大きく上回ると思う。
漫画を読んだりしているときはほとんどの人は
感情移入をしているのではないだろうか。
視覚的快感や聴覚的快感はものを単独の対象として鑑賞するには
快感の程度として弱すぎるように思う。

| Comments (2) | TrackBack (1)

February 14, 2005

礼儀

他人に礼儀正しくあることを強要したり、
礼儀正しくない人に腹を立てたりするような人は、
礼儀というものを外的抑圧のようなものと考えているのだろう。

彼らにとって礼儀正しくない人というのは、
彼らに課されている抑圧を免れている人なのであり、
彼らはその不当さに腹を立てているのである。

つまり彼らには他者に対して礼儀正しく振る舞う自発的な理由はないのであり、
彼らにとって礼儀というのは自由な行動を制限する障害であるにすぎない。
したがってもし礼儀というものを他者に対する敬意や好意の表現と考えるなら、
彼らは他者に敬意も好意も持っていないのである。

| Comments (0) | TrackBack (0)

February 09, 2005

真理について

僕は以前に、真理は合意によって決まると書いた。

「しかしコペルニクスが地動説を唱える前から地球は動いていたが、
その時、あるいはそれ以前にそのような考えに同意していた人は
誰もいなかったではないか?
真理は合意などではなく、実際にどうであるかによって決まるのだ。」

これは一見もっともな指摘に見えるが、僕はこのような考えには賛成しない。
なぜなら、この観点からいえば真理というものは
永遠に判明しないことになってしまうからだ。

このような観点でいえば、
たとえばニュートン力学が信じられていた時代においても量子力学は真理であり、
ニュートン力学は量子力学の近似理論にすぎなかったということになるはずだ。
そして、ニュートン力学を現実に適合する理論として信じていた当時の人々は
ことごとく誤っていたということになる。
しかし、では現在真理として信じられている量子力学はどうなのだろうか?
将来量子力学に代わる理論が登場して現象をより正確に説明し、
量子力学はその近似理論にすぎなかった、
ということが判明することがないことを証明できる人などいないだろう。
この考えでいえば、量子力学が真理であるかどうかは、
未来において量子力学に代わる理論が現れる可能性が残されているかぎり、
宙に浮いたままわからないということになる。
つまりそれは永遠にわからないということだ。

このことは世の中のすべてのことについて言える。
この考えでは、世の中のすべての真理は
それが覆される可能性が残っているかぎり真理かどうかはわからない。
そして覆され得ないことなど存在しないから、
それはすなわち世の中に真理といえるものなどひとつもないということになるだろう。

「そう、厳密な意味で真理であると言えることなど存在しない。」

そうすると世の中で真理や正しいといった言葉を使っている人たちは
ことごとくこれらの言葉を間違って使っているというのか。
誰も正確な意味で真理という言葉を使っていないのに
どうして真理という言葉が機能しているのか。
それは結局、世の中で流通しているような意味での「真理」が
真理という言葉の最終的な意味だからにほかならない。

「ある言説が真理であるとは、それが現実に一致しているということである」
というような意見は、
人々がどのような言説を真理であるとして合意するか、という傾向の問題であって、
真理とはなにかという問題ではないのである。

----------------------

アリストテレスの時代にはアリストテレスの時代の真理が、
コペルニクスの時代にはコペルニクスの時代の真理が、
現代には現代の真理があるのであり、
現代の価値観でコペルニクスの時代を測るというのは、
却って現代という時代のみに根ざしたローカルな価値観に縛られていると言える。

| Comments (2) | TrackBack (0)

思考倫理

もし倫理が他人のためのものなら、
何かを思ったり考えたりすることには良さ悪さは発生しないし、
ある同じ行動をするときに、
どのような意図でそれをするか、
どのように考えながらその行動をするかということで
その行動の評価が変わることはない。

なぜなら、もし倫理が他人のためのものなら、
倫理的な評価は他人になにを及ぼすかという観点からのみ測られるはずであり、
その評価に対して「思考」という他人からは隠されているものが
影響するはずはないからである。

注意してほしい。
思考が行動に影響を与えることはない、という話をしているのではない。
ここで話題になっているのはあくまで行動が同じだった場合の話である。

したがって、何を考えるかということが倫理的観点から制限されることはない。
どのような下劣で邪悪なことを考えていようとも、
そのこと自体はどんなに厳しい倫理的な観点からも責められることではない。


もし倫理が自分のためのものだったり、
あるいは超越的に決まっているものだと考えるなら、この考えは当てはまらない。

| Comments (122) | TrackBack (0)

« January 2005 | Main